Розділ 43
Повне оволодіння прикладними основами кожної з наук
Наступна прикраса, з норм благопристойної поведінки т’алібуль-’ільм — повне оволодіння прикладними основами кожної з наук.
І каже автор: «Якщо ти не оволодієш повною мірою всіма прикладними складовими та інструментами тієї науки, яку вивчаєш, ти не зможеш стати міцним і глибоко обізнаним шукачем знання до того часу, поки верблюд не увійде в вушко голки» , тобто ніколи не зможеш ним стати, оскільки верблюд ніколи не зможе увійти в вушко голки; «якщо це фік’х, то потрібно опанувати науки «фік’х» і «Ус’улюль-фік’х» (основи, принципи, методологія фік’ха)», тобто правила того, як виводяться хукми з доказів, «якщо це хадис, то наукою про передачу хадисів «Ільм ар-рівая» і наукою про розуміння хадисів «Ільм ад-дірая», і т. д. Якщо ж ти не збираєшся цього робити, тоді навіть не обтяжуй себе. Всевишній сказав: «Ті, кому Ми дарували писання, і вони читають його по-справжньому, ті є віруючими в нього»[202]. З цих слів випливає, що шукач знання не повинен залишати вивчення будь-якої науки, поки не оволодіє нею міцно».
Це остання якість у п’ятому розділі, яка пов’язана з науковим шляхом т’алібуль-‘ільм. Ми говорили з вами, що це шлях у науці, у вивченні. Автор говорить про два аспекти цієї прикраси, якою він радить тобі прикраситися:
Знати прикладні основи та інструменти кожної науки. Перш ніж приступити до вивчення якоїсь науки, ви повинні взяти саму основу цієї науки. Взяти інструменти, які є в цій науці; і так у будь-якій галузі.
Наприклад, ви почали вивчати науку «Нахв» — наука про зміну закінчення арабських слів, а ми скажемо: «Зараз мова піде про «маф’улі аджліхі», будь ласка, зроби мені і’раб — розбір цього речення, в ньому «маф’улі аджліхі». Чи правильно це? Ні, поки ви не знаєте, що вивчає «Нахв»: її терміни та основи.
Або, наприклад, людина хоче виносити судження про хадиси: хадис слабкий («д’а’іф») або хадис достовірний («с’ахіх»). Людина не знає ні термінології хадисів («муст’аліхуль-хадис»), ні науки про передавців хадисів («’ільмуль-ріджаль»). Не володіє нічим з цього, чи може він виносити судження? Ні.
Отже, ви повинні повністю оволодіти інструментами цієї науки та її прикладними основами. Ви не зможете стати хорошим фахівцем цієї науки, поки повністю не оволодієте нею, тому що це засіб для досягнення мети. Як ви можете досягти мети, якщо не володієте засобом цієї мети?!
Якщо ви почали вивчати якусь науку, то не залишайте її, поки не оволодієте нею досконало, поки не оволодієте нею міцно, якщо не можете досконало, то хоча б міцно. Деякі недоучують: починають щось і потім переходять до іншого.
Наприклад, прочитав книгу: чверть або половину книги, закинув, перейшов до другої книги. Там половину прочитав і знову не закінчив. І не може сказати людина: «Я прочитав цю книгу». І коли хтось каже їй: «У такій-то книзі сказано», вона не може сказати: «У цій книзі цього немає», тому що вона не дочитала цю книгу. Те ж саме стосується і вивчення наук — доводьте до кінця.
І скільки ж шукачів знання, які почали і не закінчили. Десятки тисяч! Це насправді, як кажуть вчені, називається відступати в день настання «тауаллі яумі захф», — ось що таке йти з поля пошуку знань.
Знайте, що з семи великих гріхів, які перерахував Пророк ﷺ, — це відступати з поля бою: залишати, кидати пошук знання. Аллаг обрав вас, поставив на це поле битви за цю релігію, за її чистоту, за Таухід і Сунну, а ви кидаєте і йдете. Тому не відступайте, не кидайте на півдорозі!
Тих, хто займається мирським, багато, «Але ж лікарі потрібні, стоматологи потрібні, торговці потрібні», — кажуть вони. Так, потрібні, але їх достатньо і без вас. Хіба ми зараз в такому становищі, що є достатньо людей знання (кіфая) сьогодні, щоб мати право таке говорити? Ні, звичайно. Будь-яка людина повинна брати участь у поширенні знання, кожен своїм способом. Як сказано в хадисі про людей, які будуть винагороджені за одну випущену стрілу, — той, хто цю стрілу зробив, той, хто цю стрілу подає, і той, хто випустив цю стрілу. Всі отримують винагороду, тому що вона на шляху Аллага.
Однією стрілою ти вб’єш одного ворога. А поширенням знань про релігію Аллага ти врятуєш безліч людей і вразиш безліч ворогів. Тому вороги Ісламу і шайтани бояться тих, хто здобуває ісламські знання, більше, ніж тих, хто сьогодні намагається метати стріли, коли це недоречно. І тому смерть вченого, відхід з життя ‘уляма — це дійсно велике лихо, велике нещастя для умми. Тому що знання не зникає просто так, — воно зникає з відходом вчених. І коли вже не залишається знаючих, справу беруть у руки невігласи і починають видавати фетви: самі впадають в оману і вводять в неї інших. Нехай Аллаг захистить.
І тому слова автора: «Якщо ти не оволодієш повною мірою всіма прикладними складовими та інструментами тієї науки, яку вивчаєш, ти не зможеш стати міцним і глибоко обізнаним шукачем знання до того часу, поки верблюд не увійде в вушко голки». Якщо ти хочеш бути справді істинним т’алібуль-’ільм в якійсь галузі, тобто тим, що сьогодні називається спеціалізацією, то ти повинен обов’язково вміти користуватися інструментами цієї науки досконало.
Автор наводить приклад, щоб бути знавцем фік’ху, ти повинен вивчати і «фік’х», і «Ус’улюль-фік’х». Чи можна знати «фік’х», не знаючи «Ус’улюль-фік’х»? Або знати «Ус’улюль-фік’х», не знаючи «фік’х»? Чи можна стати фак’іхом, вивчивши тільки «Ус’улюль-фік’х», не знаючи «фік’х»?
Шейх ібн аль-’Усеймін каже: «Це вже для тих, хто хоче розуміти». Вивчати «фік’х» не знаючи «Ус’улюль-фік’х» в принципі можна, але вивчивши тільки «Ус’улюль-фік’х» і не знаючи «фік’х», — ні.
Тому, коли задають питання: «Чи слід починати вивчення з методології, основ фік’ху «Ус’улюль-фік’х» — як виводяться з доказів законоположення, або спочатку почати вивчати «фік’х», що стосується питань: обмивання (тахара), нечистот (наджаси), повного обмивання (гусля), намазу і т. д.?».
Вчені кажуть: «Звичайно, почати з «фік’ха». Тому що ця наука потрібна всім людям у житті: у їхньому щоденному поклонінні, у їхніх стосунках з людьми. Вивчення «фік’ха» перед вивченням «Ус’улюль-фік’ха».
А потім автор наводить тут як доказ слова Всевишнього Аллага: «Ті, кому Ми дарували Писання, і вони читають його справжнім читанням — вони є віруючими в нього». Що означає «справжнє читання»? Просто читати слова — це читання, але цього недостатньо для справжнього читання, оскільки ще потрібно розуміти те, що читаєш, а потім потрібно це робити. Тому що, як кажуть: «таля» — має значення «читати» і має значення «слідувати». «І читають слова і слідують за цим писанням». А щоб слідувати, ти повинен розуміти те, що ти читаєш. Тобто автор наводить це як доказ — яким буде справжнє читання. І той, хто вимагає знання, повинен володіти такою прикладною основою, як читання і розуміння Корану.
І далі він ще наводить науку «Хадис» як приклад того, щоб оволодіти всіма прикладними основами тієї чи іншої науки. Наприклад, якщо людина хоче бути фахівцем науки «Хадис» — вона повинна оволодіти і «’Ільм ар-рівая» і «’Ільм ад-дірая». Що вони означають? «’Ільм ар-рівая» — наука, пов’язана з передачею хадисів: існади, передавачі хадису і т. д. «’Ільм ад-дірая» — наука про розуміння текстів хадису. І тоді він буде ‘алім в хадисі, як шейх аль-Альбані (нехай помилує його Аллаг). Він мав знання і науки «’Ільм ад-дірая» і «’Ільм ар-рівая». Він був одним з найбільших фахівців і в питанні існадів — достовірності хадисів, і в питанні розуміння текстів хадисів.
